Я много размышлял над тем, как можно на практике осуществить то, о чем говорил Санму: быть богатым — и вместе с тем не привязанным к богатству. Особенно мне непонятно было, как это можно беспрестанно гореть «внутренним огнем», быть человеком, чья энергетика настроена на привлечение благосостояния — и вместе с тем быть равнодушным ко всему этому. Ведь равнодушие, беспристрастность, непривязанность — это все, как мне казалось, является «холодными» состояниями, не совместимыми с «внутренним огнем».
Тогда я начал думать о самом Санму, о том, что он по-настоящему богатый человек и при этом явно не привязан к своему богатству. Но холодным я его назвать никак не мог. Он порой был сдержанным, немногословным, безусловно, он был спокойным и беспристрастным — но уж никак не холодным. И все же в нем вовсе не было страсти к деньгам и богатству.
Я размышлял обо всем этом в медитации, и в итоге в моей голове вдруг что-то переключилось, и я понял, что никаких противоречий здесь нет. Можно быть и «горячим» — и непривязанным одновременно. Потому что «внутренний огонь» в отличие от обычных человеческих страстей освобождает от привязанностей, а не создает их.
Позанимавшись с неделю над созданием «внутреннего огня» и придя к таким выводам, я понял, что готов двигаться дальше, и снова пошел к Санму. Каково же было мое удивление, когда я узнал, что следующее упражнение как раз и нацелено на то, чтобы научиться свободе от привязанностей за счет создания и удержания в себе особого зерна силы, истины и успеха.