Девять очистительных дыханий

Естественный ум человека ясен, открыт, чист и невинен. Того, кто полностью это осознаёт, называют буддой — или, по-тибетски, сангье. Слово сангье образовано из двух частей: санг («чистый») и гье («совершенный»). Поскольку естественный ум уже чист и совершенен, то, говоря об очищении ума, мы имеем в виду освобождение от шаблонов, мешающих осознанию его истинной природы — мудрости.

↑ Суть практики

Девять очистительных дыханий — это древняя медитативная техника, использующая тело как средство соединения с естественным умом. Практикующий садится, скрестив ноги и выпрямив спину (в таком положении легче сохранять внимательность и бодрость), и визуализирует три энергетических канала внутри своего тела. Уделив некоторое время трудностям, омрачающим его жизнь, он сосредоточивает все свое внимание на вдохе и визуализирует, как воздух в определенном порядке движется по этим каналам, слегка задерживается, а затем выпускается с выдохом. Когда воздух выпускается по тому или иному каналу, с ним выходят соответствующие тонкие омрачения, что приводит к ощущению открытости. После девяти последовательных дыхательных циклов практикующий отдыхает в состоянии полного осознания, перенося свое чистое внимание на открытость и входя в контакт с источником всех позитивных качеств.

↑ Инструкции к практике Пятичленная поза

1. Сядьте на пол, скрестив ноги (см. рис. 1-1).
   

2. Позвоночник выпрямлен и расправлен.
   
3. Грудная клетка расправлена, локти слегка разведены.
   
4. Руки прижимаются к животу на четыре пальца ниже пупка, ладонями кверху. Положите пальцы левой руки на пальцы правой. Это так называемая мудра равновесия.
   
5. Немного опустите подбородок, чтобы растянуть заднюю сторону шеи.

Если вам тяжело сидеть на полу, можно сесть на стул. Тогда ноги необходимо скрестить на уровне лодыжек, позвоночник держать прямо и ровно и не опираться на спинку стула. Остальное — как описано выше.

↑ Глаза

Во время выполнения Девяти очистительных дыханий глаза можно закрыть, чтобы легче было концентрироваться. После последнего дыхательного цикла удерживайте внимание на состоянии открытости. Откройте глаза и смотрите в пространство перед собой и немного вниз.

↑ Соединитесь с неподвижностью, безмолвием и просторностью

Когда примете нужную позу, на мгновение соединитесь с неподвижностью тела, безмолвием речи и просторностью ума.

↑ Визуализируйте три энергетических канала

Визуализируйте и ощутите в своем теле три энергетических канала (см. рис. 1-2).

Центральный канал начинается на четыре пальца ниже пупка, поднимается вверх по центральной линии тела и открывается на макушке головы. Это канал сияющего синего света (цвета ясного дневного осеннего неба). Представьте себе, что диаметр этого канала приблизительно соответствует толщине вашего большого пальца. Есть также два дополнительных канала, слева и справа от центрального. Они потоньше: их диаметр соответствуют толщине вашего мизинца. В левой части тела проходит красный канал, в правой — белый.

Все три канала начинаются в точке, расположенной на уровне четырех пальцев ниже пупка. Центральный канал открывается на макушке, боковые же каналы, входя в череп, изгибаются вперед, проходят позади глаз и открываются в ноздрях (см. рис. 1-3).

• Правый канал (белый) открывается в правой ноздре. Он представляет мужскую энергию и методы, или «искусные средства»*.
  
  * То есть учения и практики, ведущие к достижению Освобождения.
  
  
• Левый канал (красный) открывается в левой ноздре и представляет женскую энергию и мудрость.

Визуализируя три энергетических канала, сохраняйте правильную позу и пребывайте в неподвижности. Слушайте безмолвие. Соединяйтесь с просторностью.

↑ Первый цикл из трех дыханий: очищение правого (белого) канала

Выделение. Вспомните недавнюю ситуацию, в которой вы испытали гнев или неприязнь, или просто осознайте свою склонность отталкивать от себя полученный опыт. Представьте это; почувствуйте это; соединитесь с этим в вашем теле, эмоциях и в уме.

Удаление. Прижмите правый безымянный палец к правой ноздре и медленно вдыхайте чистый светло-зеленый воздух через левую ноздрю (см. рис. 1-4). Представьте, как этот воздух движется вниз по левому (красному) каналу к месту соединения каналов ниже пупка. Ненадолго задержите дыхание и закройте левую ноздрю левым безымянным пальцем (см. рис. 1-5). Мысленно проходясь по правому (белому) каналу снизу вверх, выдыхайте — сначала медленно и мягко, а затем к концу выдоха все сильнее. Почувствуйте, как все, с чем вы соединились на стадии Выделения, выходит через правую ноздрю с выдохом и растворяется в пространстве.

Повторите этот дыхательный цикл три раза. Сосредоточивая внимание на левом (красном) канале, поддерживайте ощущение открытости. При очищении правого (белого) канала отмечайте, как расширяется внутреннее пространство.

↑ Второй цикл из трех дыханий: очищение левого (красного) канала

Выделение. Вспомните какую-нибудь недавнюю ситуацию, когда вы испытывали привязанность или зависимость, или просто осознайте свою склонность заполнять чем-то любую пустоту и тишину.

Удаление. Зажмите левым безымянным пальцем левую ноздрю и медленно вдыхайте чистый светло-зеленый воздух через правую ноздрю. Мысленно пройдите по всему правому (белому) каналу вниз к месту соединения каналов ниже пупка. Ненадолго задержите дыхание и закройте правую ноздрю правым безымянным пальцем. Выдыхайте — сначала медленно и мягко, а затем все сильнее, представляя, как воздух движется вверх по левому (красному) каналу, очищая его и растворяя в пространстве беспокойство, вызванное привязанностью.

Повторите этот дыхательный цикл три раза. Сосредоточивая внимание на правом (белом) канале, поддерживайте ощущение открытости. При очищении левого (красного) канала отмечайте, как расширяется внутреннее пространство.

↑ Третий цикл из трех дыханий: очищение синего центрального канала

Выделение. Вспомните любое свое недавнее ощущение одиночества, сомнения или неуверенности в себе. Смотрите на это без осуждения и анализа; просто соединитесь со своим опытом в его чистом виде.

Удаление. Вдыхайте через обе ноздри свежий, чистый светло-зеленый воздух, следя за его движением вниз по обоим боковым каналам. Доведите воздух до места соединения каналов ниже пупка. Ненадолго задержите дыхание, а затем медленно выдыхайте через обе ноздри, представляя, как воздух движется вверх по центральному каналу, очищая его. В самом конце выдоха немного втяните диафрагму и выдохните сильнее, представляя, что вы вытесняете через макушку головы то, что вам мешает, и оно растворяется в пространстве. Проделайте три таких дыхательных цикла, ощущая постепенное расширение и раскрытие синего центрального канала.

↑ Заключение: быть в состоянии открытости

Ощутите все три канала — правый, левый и центральный — более открытыми и чистыми. Перенесите внимание в центр тела и сосредоточьтесь на этой открытости и ясности, дыша спокойно и ровно. Чтобы укрепить связь с этим опытом открытости, просто удерживайте внимание в пространстве открытого осознания. Пребывайте в нем. Не планируйте будущее; не живите прошлым; не меняйте настоящее. Оставьте все как есть.

На этом мы завершаем инструкции к Девяти очистительным дыханиям. Далее мы поговорим о некоторых принципах, которые сделают практику полезной для вашей жизни.

↑ Принципы практики

↑ Поза

Вертикальное положение, которое вы принимаете, сидя на полу или на стуле, способствует бодрствованию. Когда позвоночник выпрямлен, каналы выравниваются. Поза со скрещенными ногами удерживает в вас тепло. Если вы сидите на стуле, скрестите ноги в области лодыжек. Положение рук в жесте равновесия помогает успокоить и уравновесить ум. Легкий наклон подбородка для удлинения задней поверхности шеи способствует контролю над мыслями и внутренним диалогом.

↑ Внутреннее прибежище: неподвижность, безмолвие, просторность

Чтобы успешно применять медитативные техники, поддерживающие позитивные перемены в вашей жизни, для истинной трансформации смятения в мудрость, вам необходимо соединиться с целительным пространством бытия. Первый шаг на пути трансформации — переключение с привязанности к кармическому концептуальному телу боли (то есть с отождествления себя со своими проблемами) на приверженность открытости. Проще говоря, вы приближаетесь к своему истинному «Я» и отдаляетесь от вашего эго.

С самого начала просто сохраняйте неподвижность тела. Оставаясь неподвижным, вы можете напрямую ощутить то, что ощущает в данный момент ваше тело, поскольку вы не отдаляетесь от него. Вы можете увидеть, что испытываете дискомфорт или беспокойство. Оставайтесь с этим. Просто будьте с этим. Почувствуйте ваше тело.

Каждый момент соединения с неподвижностью тела — это момент исцеления. Это то, что вы можете делать на протяжении дня. Остановитесь. Будьте неподвижны. Почувствуйте ваше тело. Сохраняя неподвижность, вы соединяетесь с собой, входя через дверь тела, вместо того чтобы отсоединяться от себя через возбуждение, раздражение и беспокойство. Практикуясь, вы сможете найти внутреннее прибежище в неподвижности.

Затем направьте все свое внимание на внутреннее безмолвие. Слушайте его. Интересно, что, когда вы слушаете тишину, звуки вокруг вас могут стать очень отчетливыми. Более очевидным может стать и ваш внутренний диалог. Пусть все будет так, как есть. Не борясь ни с чем, просто продолжайте направлять внимание на безмолвие, и вы обнаружите глубинное пространство умиротворения. Вы войдете в состояние открытого осознания через дверь речи. Ваш внутренний диалог затихнет сам по себе. Эту практику также можно выполнять во время занятия ежедневными делами. Просто остановитесь и послушайте тишину. Практикуясь, вы сможете осознать, что внутреннее прибежище в безмолвии позволяет вам приблизиться к тому, кто вы есть.

И наконец, перенесите внимание на сам ум. Если вы о чем-то думали, остановите мысли и посмотрите непосредственно на них. В дзогче-не, высшем учении традиции бон, есть правило: «Наблюдай открыто». Просто перенесите чистое внимание на данный момент. Вместо того чтобы отгонять мысли или развивать их, просто позвольте им быть, потому что они все равно будут приходить. Не отвергайте мысль; откройтесь ей; идите ей навстречу, приблизьтесь к ней; и, как будто пытаясь поймать радугу, пройдите через нее и откройте просторность. Мысль не сможет поддерживать себя; она уйдет, и вы обнаружите внутреннее пространство ума.

Для поддержания ощущения связи с внутренним пространством ума иногда полезно посмотреть на небо. Просто выйдите на улицу и взгляните на небо. Соединяясь с внешней открытостью, ощутите такую же открытость внутри себя.

Людям часто бывает очень трудно прекратить рассказывать истории. У каждого из вас есть очень хорошие истории. Но если вы привнесете чистое внимание непосредственно в ум, то обнаружите, что ум сам по себе пуст. Такова его природа. Поэтому хотя бы на мгновение соединитесь с чистым осознанием, с безграничным открытым умом. Так вы входите в открытость через дверь ума. Вместо того чтобы возбуждаться, думая, думая и думая и отдаляясь от себя, вы входите через дверь свободного от мыслей осознания, или просторности, и открываете это внутреннее место силы.

Для соединения с неподвижностью, безмолвием и просторностью мы используем три разные двери, чтобы войти в одно и то же место — чистое, открытое присутствие. Просто ощущая эту связь, вы уже трансформируете проблемы вашей жизни, вместо того чтобы потворствовать им.

↑ Выделение

Если вам удалось соединиться с осознанием неподвижности, безмолвия и просторности, это хорошее исходное положение для того, чтобы поразмышлять о какой-то недавней проблеме в вашей жизни. Осознайте эту проблему. Соединитесь с ней напрямую. Поскольку ваше тело неподвижно и вы осознаёте эту неподвижность, вы более полно соединяетесь с тем, что вы чувствуете. Почувствуйте напряжение, беспокойство или эмоции, которые присутствуют в вас. Когда мы не способны ощутить неподвижность тела, мы не вполне осознаем то, что происходит в нем, и поэтому не можем напрямую соединиться с нашими эмоциями, а следовательно, и с их структурой, или ветром, и тогда у нас нет никакой возможности отпустить этот ветер, то есть избавиться от него. Если вы, пребывая в состоянии неподвижности, ощущаете ветер, значит, вам удалось его выделить. Это как в компьютере: чтобы удалить файл, нужно сначала его выделить. Неподвижность тела помогает выделить «файл», который вы хотите удалить. Важно на протяжении всего этого процесса поддерживать осознание неподвижности. Вы же не хотите потерять эту прямую связь!

Для правильного выделения нам нужно соединиться с тремя аспектами: телом, речью и умом. На уровне тела мы производим выделение в поле неподвижности, осознавая нашу проблему. Медитативная поза помогает нам соединиться с неподвижностью, чтобы напрямую почувствовать то, что нам мешает.

На уровне речи вы слушаете безмолвие. Это оказывает на вас очень мощное и умиротворяющее воздействие. Когда вы говорите, внутри вас движутся ветры, и эти ветры обычно не очень полезны в ситуациях, когда вы испытываете дискомфорт. Но если вы погружаетесь в безмолвие и осознаете его, внутренние ветры успокаиваются. Пребывая в этом состоянии покоя, осознайте вашу проблемную ситуацию. Если в этом безмолвии вы почувствуете соединение с ветром беспокойства, значит, вы сделали правильное выделение. Но если вы продолжаете вести внутренний диалог с самим собой, значит, выделения не произошло. Трудно сразу же глубоко почувствовать внутреннее безмолвие. И все же, если внутренний диалог продолжается, перенесите свое внимание на тишину, стоящую за ним, вместо того чтобы соединяться с разговором. Если мы не питаем внутренний диалог своим активным участием, он перестает отвлекать нас и мы можем более полно переживать наши глубинные чувства, а не мысли и комментарии по поводу нашего опыта. Именно это прямое соединение, осуществляемое через безмолвие, позволяет нам поймать ветер беспокойства и удалить (отпустить) его с дыханием.

Теперь поговорим об уме. Уму необходимо пребывать в просторности чистого, открытого осознания. Это означает отсоединение от эго. На мгновение перестаньте беспокоиться о причинах, породивших какую-либо сложную ситуацию. Все подобные вопросы относятся к сфере ума. Поскольку эти мысли есть в вашем уме, позвольте им быть там. Знаменитое правило дзогчена гласит: «Оставь все как есть». С само-, го начала вы не оставляли все на своих местах, поэтому стали беспокойным. Теперь у вас есть возможность отпустить беспокойство, чтобы оно могло уйти. Природа вашего беспокойства непостоянна. Поэтому просто отпустите его. В этом пространстве чистого осознания вы можете соединиться с ветром, несущим это беспокойство. В неподвижности тела вы соединяетесь с наиболее грубым ветром беспокойства; в безмолвии — со средним ветром; в уме, в просторном, чистом осознании, — с самым тонким ветром беспокойства.

↑ Сакральная анатомия

В Девяти очистительных дыханиях мы работаем с тремя главными каналами света в теле. Это простая практика, которая поможет вам фокусировать внимание на соединении с ветром-лунг, то есть внутренней структурой, ваших трудностей и конфликтов, освобождаться от них и достигать более глубокой открытости.

Визуализация трех каналов света поддерживает позитивное внутреннее внимание. Иногда мы фокусируемся на себе, но находим только неудовлетворенность и дискомфорт: «Моя спина напряжена. Я чувствую боль в коленях. У меня болит голова. Мои мысли путаются». Здесь мы просто переносим свое внимание на три канала света: белый канал в правой части тела, красный — в левой и синий — в центре. В теле имеется множество каналов, но эти три наиболее важны для практикующего медитацию. Трансформация страдания в мудрость происходит благодаря этим трем каналам. Это — основа нашей сакральной анатомии.

↑ Очищение от трех коренных ядов с помощью трех каналов

Три канала — это дороги. Ветер, или внутренняя энергия, — скачущая по этим дорогам лошадь. Наездник на лошади — ум. Местом же назначения является постижение природы ума — чистого открытого осознания.

Практика Девяти дыханий направлена на очищение от трех коренных ядов:

• ненависти (отвращения, гнева),
  
• привязанности (желания),
  
• неведения.

Считается, что три коренных яда не только вызывают все страдания, но также являются причиной болезней. Мы подробнее поговорим о каждом из ядов позже, когда будем работать с отдельными каналами.

Кроме того что эти три яда вызывают страдания, они также затуманивают тонкие энергии мудрости и необходимые нам позитивные качества.

Три канала — самые глубинные зоны тела, в которых можно обнаружить наиболее тонкие формы ваших страданий и заблуждений. Если вы сможете очиститься от заблуждений на этом уровне, это, несомненно, повлияет на вашу жизнь, ваше восприятие и ощущение жизни. Когда правый (белый) канал свободен от тонкой склонности к неприятию и отбрасыванию нашего опыта, он способствует выражению спонтанности, действий на благо миру — любви, сострадания, радости и самообладания. Когда левый (красный) канал свободен от тонкой склонности заполнять пространство мыслями и привязываться к ним, он способствует осознанию мудрости пустоты, чистого пространства осознания. Когда синий центральный канал очищается от тонкого чувства обособленности, борьба за отождествление с эго отпускается и чувство обособленности исчезает. Когда ваши каналы чисты и подвижны, они помогают вам осознавать природу ума — быть пробужденным, полностью присутствующим, соединенным со всей жизнью и излучающим позитивные качества.

Каналы — это чистый путь к просветлению. Если все три канала открыты, вы чувствуете себя духовно здоровым. Если они заблокированы, вы можете не почувствовать себя больным физически, но в сфере внутреннего вы не здоровы и не реализуете полный потенциал, доступный человеку.

Процесс исцеления — это способность направлять внимание на установление связи с этими каналами для пробуждения священного тела.

Когда вы выполняете Девять очистительных дыханий, фокусирование внимания на дыхании и работа с тремя каналами приносят пользу как на физическом, так и на ментальном уровне. Давайте подробнее поговорим о каждом из трех каналов, чтобы понять, как правильно и осмысленно выполнять практику именно для вас.

↑ Очищение от гнева через правый (белый) канал

Спонтанное проявление любви и других позитивных качеств в нашей жизни блокируется коренным ядом ненависти. Обычно мы ощущаем этот яд как гнев, отвращение, раздражение или склонность каким-либо образом отрицать наш опыт. Открыты ли вы для того, чтобы увидеть, какое место гнев занимает в вашей жизни? Мы осознаём не весь гнев. Он может стать привычной частью, данностью нашей жизни. Бывает даже так, что человек без своего гнева не ощущает себя живым и для него лучше гневаться, чем не чувствовать вообще ничего. Иногда, очень сильно злясь на какие-то явления или людей, вы ясно видите свой гнев и можете с уверенностью сказать: «Я зол». Но в других случаях вы не осознаёте этого; это просто ваше состояние. Вы просто сидите и злитесь. Вы не хотите ничего говорить, ничего выражать и даже чувствовать движение ваших эмоций. Это своего рода незыблемое качество, которое сосуществует с вами. Важно осознавать присутствие гнева на разных уровнях.

Неподвижность, безмолвие и соединение с просторностью ума позволяют спрятанным внутри вас гневу и беспокойству выйти на поверхность. Вполне возможно научиться управлять своей жизнью, до определенной степени вытесняя некоторые явления из сознания. Иногда в нашей суетливой жизни нам успешно удается подавлять чувство дискомфорта. Когда же вы остановитесь и соединитесь с осознанием неподвижности, безмолвия и просторности, открывающееся пространство позволит спрятанному выйти на поверхность. Когда это произойдет, не отчаивайтесь. Это удобный случай отпустить то, что не дает проявиться другим возможностям в вашей жизни. Не нужно раздумывать в замешательстве над тем, кто же вызвал в вас гнев, или вдаваться во все детали ситуации, или даже анализировать ваш собственный разгневанный ум. Нет. Если вы способны к чистому наблюдению, у вас есть сила растворять гнев.

Но часто мы не способны просто наблюдать. Наблюдая, мы начинаем анализировать, судить и критиковать. Из-за этого мы спорим, сражаемся друг с другом, у нас может даже появиться желание причинить кому-то боль. Нам не нужно двигаться в таком направлении. Поэтому ключевой момент здесь очень простой: когда вы злитесь, вместо того чтобы искать причину этого вовне, обратитесь внутрь себя и направьте внимание на ваше тело; соединитесь непосредственно со своими чувствами и переживаниями, не подвергая их анализу. Вот что имеется в виду под «соединением с ветром гнева». Как только вы соединитесь с этим ветром, от гнева можно будет освободиться с помощью простой дыхательной практики. Вам удастся сделать это очень быстро, поскольку вы работаете напрямую с ветром, несущим его.

Трудно переоценить важность прямого соединения с тем, что вы чувствуете. Когда ваше наблюдение не открыто, не чисто и не направленно, появляется склонность производить большое количество мыслей. Вы думаете, что меняетесь, думаете, что развиваетесь, работаете; но на самом деле нет никакого развития — только мысли. Вы остаетесь на том же месте, вертитесь, как белка в колесе. Когда облака движутся по небу и меняют свое положение, это не означает, что небо очищается от них. В некоторых местах появляются просветы, но в целом небо не становится безоблачным. Напротив, когда небо безоблачно, сомнений в этом не возникает. Когда вы чувствуете себя чистым и открытым, это очень сильно отличается от состояния, когда в вашей голове беспрестанно движутся мысли. Так что, когда вы обнаружите гнев или связанные с ним качества ума, поведение, состояния, просто смотрите на них; осознавайте их без осуждения, анализа и объяснений.

Даже в такой простой практике мы сопротивляемся соединению с гневом: «С какой стати я должен думать о своем гневе? Я хочу отдохнуть от него. Я ем здоровую пищу, занимаюсь йогой, расслабляюсь на природе; я практикую медитацию для обретения умиротворения. Вы хотите, чтобы теперь я выводил на поверхность гнев?» Если у вас появилась подобная реакция, вероятно, вы неправильно смотрите на гнев. Возмож-, но, когда вы смотрите на свой гнев, вы приходите в ужас от самого себя и от других людей. Вы всегда стремитесь обвинить кого-то. Некоторые люди не хотят обвинять других, они могут бояться или стесняться, и поэтому они обвиняют себя. Другие считают, что вправе указывать на кого-то пальцем; если в их жизни что-то не так, в этом виноват кто-то другой. Они постоянно критикуют других. Также легко потерять надежду и отвернуться от ситуации, вызывающей гнев. Это игнорирование — лишь иная, более тонкая форма гнева; так мы просто отвергаем свой опыт. Ни один из этих подходов не является эффективным для избавления от гнева.

Итак, нам нужно посмотреть на гнев новым взглядом: чистым, прямым, наблюдающим. Разрыв между сопротивлением и открытостью не так велик, но иногда он может быть очень длинным по времени. У кого-то может уйти десять лет лишь на то, чтобы подойти к готовности спокойно смотреть на вещи. Когда вы смотрите непосредственно на ситуацию, в которой присутствует страх, это не значит, что вам нужно причинять себе боль, волноваться, критиковать кого-то или выносить приговор. Это означает только, что вы должны быть осознанными. Так что просто посмотрите на состояние ума или поведение, связанное с отрицанием или гневом. Когда вы способны ясно видеть и чувствовать это состояние в вашем теле, дыхании и уме, вы готовы начать дыхательную практику для очищения правого (белого) канала, в котором обитает гнев, затмевающий ваш глубинный потенциал.

Выполняя Девять очистительных дыханий, вы закрываете правую ноздрю правым безымянным пальцем. Делая глубокий, медленный вдох, представляйте, что вы вдыхаете целительный светло-зеленый воздух через левую ноздрю. Смотрите, как этот воздух движется по левому (красному) каналу к месту соединения трех каналов. Когда он достигнет места соединения, находящегося ниже пупка, на мгновение задержите дыхание, зажмите левым безымянным пальцем левую ноздрю, затем медленно выдохните через правую ноздрю. Выдыхая, проследите за движением воздуха по правому (белому) каналу. Немного усиливая выдох в конце, представьте, что ветер, несущий гнев, выходит из вашей правой ноздри и растворяется в пространстве. Повторите весь цикл три раза.

Если у вас еще мало опыта в этой практике, возможно, вам захочется просто фокусироваться на очищении от гнева правого (белого) канала и повторять это намного дольше, чтобы лучше познакомиться с процессом. Каждый раз осознавайте выход гнева, который живет в вашем теле, в вашей энергии, в вашем уме, или очень тонкую склонность просто отбрасывать свой опыт. После этого делайте глубокий вдох через левый (красный) канал, задерживайте дыхание в точке соединения каналов, зажимайте другую ноздрю и выдыхайте, представляя, как воздух выходит через правый (белый) канал, очищая его и растворяясь в пространстве. Выполните это упражнение несколько раз, пока не осознаете изменение, а потом просто отдыхайте, перейдя на обычное дыхание и удерживая внимание на правом канале. Удается ли вам почувствовать какую-то степень раскрытия или открытости? Соединяясь с открытостью, постоянно держите спину прямой и сохраняйте положение тела.

Возможно, после такого дыхания вы почувствуете, как что-то изменилось, очистилось и открылось. Когда гнев растворяется, открывается новое пространство. Знакомясь с этим пространством, вы обнаружите, что оно не просто свободно от гнева, но несет в себе качество тепла. Это тепло получается в результате соединения открытого вами пространства и вашего осознания. Осознание открытости, в которой растворяется страх, создает новое пространство для любви, сострадания, радости и спокойствия. И эти позитивные качества обязательно придут. Осознавайте их. Когда вы не забываете осознавать, вы обязательно что-то увидите.

↑ Очищение от привязанностей через левый (красный) канал

Левый канал называют также каналом мудрости. Тонкие энергии, пронизывающие его, поддерживают осознание пространства и открытости, истинной природы бытия. Это осознание — проявление мудрости, заблокированной коренным ядом желания, или привязанности.

Привязанность может проявляться в виде зависимости — будь то зависимость от наркотиков или алкоголя, еды, работы или видеоигр. Мы можем быть привязаны к идеям и взглядам, зависеть от потребности всегда быть правым или даже от ощущения своей неадекватности. Через пагубные привязанности мы можем искать наслаждение или возбуждение, возможность избавиться от тревоги, а также придающее нам уверенность чувство собственной значимости от отождествления себя с определенными идеями или занятиями. Мы пытаемся заполнить ощущаемую нами болезненную пустоту, поскольку не знакомы с позитивным ощущением пустоты, широкого пространства нашего бытия. У нас также может возникнуть чувство привязанности, когда мы стараемся удержать красивое переживание или мгновение сакрального опыта.

Сказано, что солнце могут закрывать как черные тучи, так и белые облака. Ударит ли вас по голове обычный кусок скалы или золотой скипетр, результат будет один — боль. Поэтому что мы хотим одолеть боль привязанностей.

Невозможно полностью освободиться от привязанностей, пока вы не достигли просветления. Но есть множество привязанностей, которые вы можете отпустить, чтобы жить более наполненной и благостной жизнью. Боль может быть очень сильной, когда в своих любовных отношениях вы хотите получать от привязанности вместо боли благодать. Вы начинаете чувствовать боль в тот момент, когда переходите от дарящей наслаждение близости к неприятной зависимости. Наверняка вы когда-нибудь говорили или слышали такое: «Я люблю тебя так сильно!» Не правда ли, это может звучать пугающе? Вас пугает не слово «люблю». Страх в вас вызывает ветер, несущий эти слова, сила энергии, стоящей за ними. Вы реагируете на ветер, несущий слова «так сильно». Вот что вы замечаете; вот чего вы боитесь.

Возможно, вы чувствуете, что вам нужно больше пространства в отношениях или что больше пространства надо дать вашему партнеру: «Я хотел бы дать моему партнеру больше свободы, но не знаю, как это скажется на наших отношениях». Ваше осознание слабее вашей незащищенности или привязанности; вы планируете дать пространство, но почему-то план не осуществляется: «Я дам тебе свободу, но когда мы увидимся снова?» Или так: «Да, я знаю, тебе нужно пространство, но все же позвони мне завтра». Один день тянется как целый год. Что вам делать в таких случаях? Ловите ветер! Не ловите человека. Даже не смотрите на него. Если вы хотите посмотреть на что-то, сходите в парк. Посмотрите, как много людей наслаждается жизнью в отсутствие этого человека! Вступайте в этот клуб! Кроме шуток, вместо того чтобы направлять мысли вовне, фокусировать их на другом человеке, обратите свое внимание вовнутрь и просто ощутите то, что вы чувствуете. Постарайтесь найти более удобное положение для тела, которое будет способствовать обращению чистого внимания вовнутрь.

Внутри себя мы много говорим. Есть внутренние диалоги, которые вы осознаете и которые не осознаете — их можно назвать подсознательной болтовней. Есть ветры, которые вы осознаете и которые не осознаете. Поэтому просто привнесите в свой опыт неподвижность, безмолвие и просторность.

Когда вы почувствуете соединение с ветром — в теле, энергии или уме, — это будет означать, что вы успешно выделили его. После этого выполните дыхательную практику для высвобождения выделенного ветра через левый (красный) канал. Зажмите левую ноздрю левым безымянным пальцем. Вдыхайте свежий воздух, визуализируя его как светло-зеленую целительную энергию. Глубоко вдыхая через правый канал, следуйте за воздухом до точки соединения каналов. Задержите дыхание, зажмите правым безямянным пальцем правую ноздрю. Выдохните через левую ноздрю, очищая левый (красный) канал. Почувствуйте, как с выдохом ветер привязанности растворяется в пространстве. В практике Девяти очистительных дыханий этот цикл повторяется три раза, но с целью более близкого ознакомления с каналами и освобождением от привязанностей через левый (красный) канал вы можете повторять его много раз, пока не почувствуете изменения.

Каждый раз, когда вы выдыхаете, помните о соединении с ощущением раскрытия в левом канале. Направляйте ваше внимание на это пространство; осознавайте его. Это осознание подобно солнечному свету. Солнце дает тепло. Тепло пробуждает позитивные качества. После последнего очищающего выдоха восстановите нормальное дыхание и отдохните, удерживая внимание на открытости левого (красного) канала.

↑ Очищение от неведения через синий центральный канал

После соединения с боковыми каналами и их очищения перенесите внимание на центральный канал. Визуализируйте его. Представьте, что он существует. Не пытаясь силой создать его образ, попробуйте просто почувствовать этот центральный канал, как будто он уже есть. Почувствуйте, что в центре вашего тела есть канал синего света, который начинается ниже пупка и открывается в небо на макушке головы. Просто направляя внимание на этот канал света, вы можете почувствовать себя центрированным и заземленным.

Теперь давайте немного подумаем о коренном яде неведения. Под неведением я подразумеваю нечто очень определенное — недостаточное осознание себя. Что это означает? В соответствии с традициями мудрости, наша истинная природа подобна безграничному небу, залитому бесконечным светом. Свет относится к нашему осознанию, которое воспринимает открытое пространство бытия. Когда мы соединяемся с пространством бытия, осознаём его, мы полностью соединены с собой. Мы дома. Пространство бытия и свет осознания не отдельны друг от друга, но едины. Эмпирический способ выразить единство пространства и света — назвать его открытым осознанием.

Открытое осознание — это источник внутри нас. Соединяясь с этим внутренним источником, мы обретаем глубокое чувство неизменности всего, неразрушимости и непоколебимости. Это наше истинное прибежище. Отсюда происходит настоящая уверенность. Все позитивные качества — такие как любовь, сострадание, радость и беспристрастность — возникают спонтанно из этого пространства и не могут быть поколебимы или разрушены изменяющимися внешними условиями.

Мы отключаемся от этой открытости, когда отвлекаемся на мысли и представления — движения ума. Хотя мысли, чувства и ощущения не должны обязательно затягивать открытое небо нашего бытия, мы нередко теряем ясность. Мы становимся отделенными от источника внутри нас и ощущаем эту отделенность как чувство незащищенности и сомнения. Мы ищем пути обрести защиту, но наше внимание при этом направлено вовне. Теряя связь с этим аспектом бесконечности внутри нас, мы пытаемся заменить его чем-то другим, чем-то внешним; вот почему мы постоянно находимся в поиске и постоянно чувствуем себя незащищенными. Мы ищем вовне то, что принесет нам ощущение стабильности.

В стабильности самой по себе нет ничего плохого. Проблемы возникают тогда, когда мы начинаем думать, что стабильность порождается некими причинами и условиями, находящимися вне нас. Когда мы находим то, что нас поддерживает, мы надеемся, что эта устойчивое состояние будет вечным, и боимся потерять его. Это форма двойной обусловленности или двойной утраты, потому что вы гарантированно лишаетесь любой внешней поддержки, которую находите. Любая обусловленная устойчивость, которую вам удается обрести, неизбежно будет потеряна. Такова правда непостоянства. В определенном смысле можно сказать, что мы все время ищем прибежище не в тех местах. Ошибочно даже пытаться обрести стабильность таким путем; тем не менее мы так усердно работаем именно для этого! Эта попытка защитить себя является результатом неведения — неспособностью осознать свою истинную природу.

Вместо чисто теоретического понимания этого фундаментального неведения давайте направим внимание на то, как оно проявляется в нашей жизни. Как проявляется потеря связи с нашим подлинным, глубинным «Я»? Как проявляется отсутствие доверия и близости к чистому и открытому осознанию? Чаще всего они проявляются в сомнениях и недостаточной уверенности: сомнениях в работе, в личных отношениях или в самоощущении. Неуверенность в себе может также проявляться как чувство страха и незащищенности, возникающее в результате потери связи с глубинным самоощущением. Сомнения могут проявляться как нерешительность или колебания, когда нужно двигаться вперед, или решиться на что-то, или приблизиться к чему-то и сказать «да». В каком из аспектов вашей жизни вы испытываете больше всего сомнений? В каких моментах сомнения нарушают ход вашей жизни? Как сомнения и неуверенность мешают вам радоваться и творить? Важно поразмышлять об этом и привнести это в вашу практику.

Прежде всего установите связь с неподвижностью, безмолвием и просторностью. Затем начинайте размышление. В самом начале этого процесса включите концептуальный ум, но только, так сказать, на самый минимум. Окиньте взором вашу прошлую жизнь и обратите внимание на те моменты, когда вы испытывали дискомфорт, неуверенность или беспокойство. Возможно, вы испытываете трудности в отношениях или столкнулись с ситуацией на работе, которую предпочли бы избежать. Когда вы думаете об определенных обстоятельствах или отношениях, отвлеките свое внимание от ситуации или человека и понаблюдайте за тем, что вы ощущаете в теле. Отмечайте любой сбой в вашем дыхании или любое напряжение, которое вы испытываете. Привнесите в эти ощущения все свое внимание, не оценивая их. Нет необходимости продолжать думать или анализировать. Просто будьте с тем, что есть — в вашем теле, в эмоциях и, наконец, в мыслях. Если вам удастся соединиться с ними напрямую, без дальнейшего анализа, вы поймаете лошадь сомневающегося ума.

Как вам узнать, что выбрать для привнесения в вашу практику? Выбирайте то, что выбирает вас! Прислушивайтесь к себе. Если вы размышляете о своем внутреннем диалоге, значит, вы узнаете, что вас беспокоит. Если вы прислушиваетесь к своим внутренним мыслям, это будет то, что часто увлекает вас, что как будто следует за вами. Если вы смотрите на свои действия, значит, знаете, что выбирает вас на уровне тела. Выбирайте то, что выбирает вас. Я не предлагаю вам пересматривать все ваши убеждения или думать о том, имеют ли они какую-нибудь ценность; нас интересует не это. Мы стараемся почувствовать и соединиться с лошадью сомневающегося ума. Я уже говорил об этом понятии — «поймать лошадь своих сомнений». Как же ее поймать? Прежде всего, осознайте ситуацию, в которой вы испытываете сомнения или неуверенность; затем перенесите свое внимание на то, как вы ощущаете сомнение в своем теле, в своем энергетическом поле и в своем сознании в этот самый момент. Как только вы осознаете это, вас больше не будет беспокоить само событие. Ум будет использовать обстоятельства лишь для того, чтобы пробудить чувство.

Направьте ваше внимание внутрь, на чувства и ощущения тела, и поддерживайте связь с ними. Будьте неподвижны, безмолвны и соединитесь с просторностью ума. Когда вы будете проделывать это, в вас пробудится сомнение. Благодаря неподвижности сомнения поднимутся на поверхность и станут более очевидными; благодаря безмолвию сомнения пробудятся в вашем энергетическом поле, или эмоциях; они пробудятся в вашем уме, так как он свободен от мыслей, суждений и анализа. Через неподвижность, безмолвие и просторное осознание все выходит на поверхность и становится очень ясным для того, чтобы вы могли это выдохнуть. Дыхание соединяет вас с вашими сомнениями, которые оказываются на поверхности, не скрытые, не затуманенные мыслительным или аналитическим процессом.

Теперь вдыхайте через нос, представляя, как целительный светло-зеленый воздух проходит путь по боковым каналам вниз к месту соединения под пупком. Задержите на мгновение дыхание в этой точке. Когда вы начнете медленно выдыхать через нос, представляйте, что тонкий ветер теперь движется от места соединения вверх по центральному каналу, выталкивая ветер, несущий сомнения. Выдыхая, немного втяните живот и форсируйте выдох в конце. Ветер сомнения исчезает в открытом пространстве, когда вы представляете, как он выходит через вашу макушку. На физическом уровне вы выдыхаете воздух через нос, но в своем воображении вы представляете энергию, тонкий ветер, который поднимается по центральному каналу и выходит через макушку головы, унося с собой сомнения.

Чтобы лучше ознакомиться с практикой, вы можете повторять процесс выделения и отпускания выдохов через центральный канал много раз, пока не почувствуете изменения. Л когда вы заметите, что произошел переход в пространство открытости, оставайтесь там. Постарайтесь быть очень осознанным в ходе всего процесса. Обратите внимание на то, насколько ясно вам удастся соединиться с ветром ваших сомнений и отпустить его с выдохом, фокусируясь на его движении через макушку. Когда вы освобождаетесь от ветра, осознавайте чистое, свежее, открытое пространство. После множества отпускающих выдохов позвольте дыханию успокоиться.

Процесс освобождения от ветра приносит чувство раскрытия и, в результате, состояние открытости. Осознавайте, чувствуйте эту открытость. Даже если вам это удастся всего на мгновение, важно удерживать внимание в этом пространстве. Требуется некая распознающая мудрость, некое тонкое знание, чтобы осознавать пространство, которое вам откроется.

После того как дыхание вернется к нормальному ритму, позвольте открытости, которую вы ощущаете, расти через ваше тело, через поле энергии и достигать глубин вашего существа. Когда мрак отступает, ваше осознание открытости становится подобным солнцу в чистом небе. Такое осознание несет в себе качество теплоты. Сливайтесь с этим опытом, становитесь с ним единым целым и оставайтесь с ним, пока он свеж и чист.

↑ Сила бесконцептуального осознания

Нам свойственно размышлять над сложными ситуациями или отношениями, все более и более детализируя их в поисках причин проблемы или ее решения. Наши мысли могут развиваться примерно так: «Сомнения? У меня никогда не было сомнений, но стоило мне вовлечься в эти отношения... Она такой сложный человек. Теперь я сомневаюсь в том, что я делаю, потому что она подвергает сомнению все, что я говорю и делаю, а я не люблю спорить. Мне кажется, она чувствует себя незащищенной. Не уверен, доверяет ли она мне. Я хочу помочь ей, но понимаю, что на самом деле это ее проблема и работать над этим надо ей самой. Теперь, когда я понял это, картина стала намного яснее» . Такой подход — точно не способ выделить что-либо! Как правило, любое действие, любая коммуникация, любое путешествие, предпринимаемое концептуальным умом, — это не то, что называют выделением ветра сомнений, и определенно не является работой с тонким ветром, поддерживающим осознание природы ума. Вместо этого осознайте ваши отношения. Это может вызвать некоторый дискомфорт. Обратите внимание на то, что вы ощущаете в теле, в эмоциях, в уме. Вы не ищете причин или источников дискомфорта, следуя за своими мыслями, касающимися этой ситуации. Скорее вы соединяетесь непосредственно с опытом, а затем с помощью практики отпускаете его. Открытость, которую вы можете испытать в результате, мы называем источником — в данном случае источником противоядия от ваших сомнений.

Что вы делаете, когда сомневаетесь в ком-то или конфликтуете с кем-то? Вы смотрите вовне на человека или ситуацию и начинаете анализировать, пересматривать прошлое и заглядывать в будущее, составлять список и план дей-/ ствий. Другими словами, вы создаете истории о том, что происходит вовне, в так называемом реальном мире, а потом входите в эти истории, фокусируя на них свое внимание. Часто во время этого процесса вы даже не имеете реальной связи со своими эмоциями, потому что не направляете фокус вовнутрь и не осознаете, что чувствуете. Вы постоянно критикуете, судите, анализируете. После того как вы позанимаетесь этим некоторое время, вы смотрите на себя и... что же вы делаете? Вы делаете в точности то же самое, что делали вовне, только теперь вы судите, критикуете и анализируете себя. Вы говорите: «Что со мной не так? Не могу поверить, что я снова ввязался в эту путаницу».

Когда вы судите, критикуете и анализируете себя, вы не понимаете по-настоящему, что вы чувствуете, и поэтому не ощущаете ветер. Проблема одна и та же, независимо от того, фокусируетесь вы на внешнем или на внутреннем: у вас нет чистой, прямой связи с самим собой.

Чтобы завершить нашу аналогию с компьютером, давайте посмотрим на три папки в вашем компьютере. Одна называется «гнев», другая — «привязанность», третья — «неведение». В каждой из этих папок находится множество файлов, содержащих большое количество разных воспоминаний и историй. Нет необходимости открывать каждый файл, потому что суть любой истории можно свести к гневу, привязанности или неведению. Если вы попытаетесь открыть все файлы, поможет ли это вам? Возможно, вы скажете: «О да, так я узнаю больше о себе». Действительно ли вам поможет то, что вы рассмотрите все детали вашего гнева и боли или несправедливости, которую испытали на себе? Не достаточно ли просто знать, что вы пребываете в неведении? Так ли уж необходимо провести еще больше времени в сомнениях по поводу того, стоит или не стоит иметь отношения с тем или иным человеком? Можете ли вы разрешить свои проблемы, снова и снова просматривая все эти истории? Я предлагаю не беспокоиться обо всех накопленных вами файлах и, конечно же, не создавать новые по тому же старому сценарию.

Посмотрите на такой сценарий: вы знаете, что у вас есть сомнения; вы видите, что они порождают мысли; и вы знаете, что из-за своих сомнений вы становитесь рассеянным и уклончивым, когда общаетесь с кем-то. Вы можете видеть, как ваши сомнения влияют на вашу способность эффективно общаться. Вы также понимаете основные принципы освобождения от сомнений в практике Девяти очистительных дыханий. Но потом, когда вы принимаетесь за практику, ваш концептуальный ум продолжает оставаться активным: «Я знаю, что мой партнер играет в этом свою роль. Это происходит не только из-за меня. Я должна поговорить с ним об этом, иначе мне всегда придется делать всю работу». Этот внутренний диалог, это концептуальное мышление не имеют отношения к энергетической структуре сомнения. Они на самом деле мешают вам увидеть ваше внутреннее энергетическое состояние. Не позволяйте себе продолжать и продолжать это. Не поддерживайте внутренний диалог. Соединяйтесь напрямую с ветром сомнения. Только тогда, когда вы перестанете следовать за своей историей — какой бы убедительной она вам ни казалась, — вы сможете установить прямую связь с чувствами и ощущениями в теле, энергетическим полем дыхания и самим беспокойным умом, а не с отдельными мыслями.

Даже одно мгновение опыта бесконцепту-ального осознания в отношении текущей ситуации намного ценнее, чем все идеи, производимые беспокойным умом. Я совершенно уверен в том, что многие люди просто фокусируются на историях беспокойного ума. Они не соединяются напрямую со своим опытом и работают со своими проблемами, не видя перемен, так долго только потому, что фокусируются не на том с самого начала. Вместо того чтобы съесть питательное яблоко, они создают яблоко в уме, предполагая, что это ментальное яблоко даст им какое-то питание. Очевидно, что вы не сможете получить питание, если не съедите настоящее яблоко. Между бесконцептуальной, прямой связью и концептуальным, непрямым, разорванным подходом существует большая разница, которая благотворно отражается на процессе исцеления.

Нам нужно ценить силу бесконцептуально-го осознания и использовать ее для перемен. Бесконцептуальное осознание — это основа позитивной трансформации, трансформации заблуждений в мудрость. Она позволяет нам меняться, трансформироваться, осуществлять переход. Все позитивные качества происходят из бесконцептуального осознания.

Итак, всякий раз, когда мы говорим о необходимости встретиться лицом к лицу с какой-то проблемой, способность правильно ее решить определяется нашей связью с бесконцептуаль-ным осознанием. Если эта связь сильна, мы можем успешно работать с нашими трудностями. Если же связь с бесконцептуальным осознанием слаба и мы полагаемся только на думающий ум, у нас будет еще больше проблем.

Некоторые люди очень тонко и изящно сопротивляются тому, чтобы взглянуть прямо на свои проблемы. Они могут придумывать невообразимые теоретические объяснения тому, что происходит. С помощью различных элегантных способов они стараются полностью избежать трудностей. Также есть люди, которые выражают себя очень эмоционально, очень страстно и все же в их жизни ничего не меняется. Иногда мы жалуемся, что кто-то осуждает нас, но еще хуже, когда мы осуждаем сами себя. Мы постоянно осуждаем себя во имя самосовершенствования, однако осуждающий ум — это не тот ум, который когда-либо сможет узнать или понять свою природу.

Один из фундаментальных принципов буддизма гласит, что, пока не будет покончено с концептуальным мышлением, достигнуть просветления невозможно. Невозможно полностью очиститься от мыслей посредством аналитического процесса — просто потому, что аналитический ум недостаточно тонок, чтобы познать природу ума. Да, можно не быть обеспокоенным присутствующими мыслями, но, пожалуйста, не ожидайте, что их не будет совсем. Ожидать этого — заблуждение.

В сущности, мы можем ослабить свою привычку полностью отождествляться с мыслями и позволять им определять нашу реальность. Ваша практика медитации ставит вопрос о том, насколько эффективно вы способны сосуществовать с мыслями, не подавляя их, не теряя в них себя, — так, чтобы ваш мыслящий ум не уводил вас от состояния полного присутствия. Если ничто не мешает вам испытывать полноту бытия, тогда мысли становятся лишь орнаментом в пространстве вашей жизни и не затмевают ваше естественное состояние, не отделяют вас от него.

Итак, вот ключевой момент: соединитесь с неподвижностью, безмолвием и просторностью, а затем посмотрите непосредственно на себя. Почувствуйте, что вы ощущаете в теле, в речи и в уме. Соединитесь напрямую, открыто, чисто с настоящим моментом. Это позволит вам поймать ветер беспокойного ума и освободиться от него, открывая изначальную природу ума.

Когда вы делаете Девять очистительных дыханий, важно стараться ясно и правильно выделять то, от чего вам необходимо избавиться. Но в момент выдоха не беспокойтесь о том, что вы выдыхаете. Когда вы нажимаете кнопку «Удалить» на своем компьютере, думаете ли вы о том, что вы удаляете? Не думаете, потому что в этом нет необходимости. Большего внимания требует процесс выбора, или выделения. По аналогии с компьютером, когда вы выбрали и выделили то, что нужно, остается только нажать на кнопку «Удалить». Все дело в правильном выборе, и часто именно здесь мы допускаем ошибку. Как это происходит? Например, вы начинаете думать: «Я чувствую, что у меня есть сомнения, но, может, это не повредит мне? Может, это даже пойдет на пользу?» Вы продолжаете детально анализировать ситуацию. Я сейчас не говорю о том, полезны сомнения или нет, но именно в тот момент, когда они возникают, не вовлекайтесь в них своим концептуальным умом — если вы хотите избавиться от них и разрушить их структуру. Только бес-концептуальный ум способен работать с сомнениями. Но, когда вы осуждаете или оцениваете свой опыт, вы включаете концептуальный ум. Когда он включается, опыт уже не может быть удален. Концептуальный ум не может ничего удалить, поэтому опыт остается с вами. Вы можете даже делать дыхательные упражнения, но опыт все равно останется.

Также важно знать, что вы можете не чувствовать полного освобождения от гнева, привязанностей или сомнений после выдохов. Но каждый раз, когда вы выдыхаете и освобождаетесь от ветра, осознавайте хотя бы незначительное раскрытие или открытость канала, с которым вы работаете. Это похоже на то, как ветер разгоняет в небе маленькое облако; когда облако исчезает, вы чувствуете, что пространство немного увеличилось. В конце выдоха важно осознавать любое расширение пространства.

Практикуя Девять очистительных дыханий, помните о четырех фазах практики

• соединитесь с неподвижностью, безмолвием и просторностью;
  
• позвольте переживанию проявиться и затем выделите его;
  
• проделайте упражнения и удалите это переживание;
  
• осознайте пространство и останьтесь в состоянии открытого осознания. Остаться там — значит не держаться за прошлое, не планировать будущее и не менять настоящее. Оставьте все как есть. Просто позвольте всему быть таким, какое оно есть.

Хотя практика и называется «Девять очистительных дыханий», можно и даже нужно нарабатывать опыт в ней, проделывая больше трех дыханий через каждый канал, чтобы прочистить его. Это зависит от количества времени, которым вы располагаете, и от достигаемого вами очищения. Хотя вначале вы можете лишь ненадолго попадать в состояние открытого осознания, стремитесь постепенно увеличивать время нахождения в нем. Важность пребывания в этом состоянии невозможно переоценить, но не стоит и форсировать этот процесс.

↑ Результаты практики

Осознание открытости подобно солнцу, сияющему в ясном небе. Если солнце светит, пространство наполняется теплом. Если вы осознаёте открытость центрального канала, значит, в нем — стержне вашего существования — есть тепло. А когда в стержне вашего существования есть тепло, оно дает жизнь позитивным качествам, которые расцветают внутри вас и улучшают вашу жизнь.

Чем дольше во время медитации вы сможете оставаться открытым и осознанным, тем больше тепла получите из этого открытого пространства. Чем больше тепла вы получите, тем больше у вас будет шансов для проявления позитивных качеств.

Когда мы освобождаемся от гнева, в нас проявляются любовь и другие позитивные качества. Расставаясь с привязанностями, мы соединяемся с изначальным изобилием нашего бытия. Отпуская сомнения, мы развиваем в себе уверенность. Уверенность крепнет по мере осознания открытости внутри нас и доверия к этой открытости. Посмотрите на то, как солнечный свет проникает через окно, за которым стоит растение. Солнце не говорит: «Пожалуйста, откройте окно. Мне нужно поговорить с цветком. Возможно, он не хочет, чтобы на него падал мой свет». У солнца нет никаких сомнений на этот счет, как нет их и у цветка. Единственное, что им требуется, — это контакт. Через покой, через безмолвие и через чистое, бесконцепту-альное, свободное от мыслей осознание вы устанавливаете подлинный контакт с небом вашего существа. Ваше признание этой внутренней просторности — сияющее солнце. Пока вы способны увеличивать продолжительность этого состояния, этого контакта, пока способны пребывать в этой просторности — цветок вашего существа будет расти. Внутреннее тепло вашего чистого и открытого осознания позволит расцвести в вашей жизни бесконечному числу позитивных качеств.

Конечно, сначала вам необходимо почувствовать это внутреннее пространство. Если оно скрыто облаками, установить контакт с ним будет непросто. Когда контакт слаб, то тепла недостаточно и цветок не будет расти. Но если вы удалите облака, небо очистится и станет возможным полноценный контакт. Это не что-то такое, что вы создаете или форсируете. Открытое небо вашего ума присутствует в вас изначально. Когда вы соединяетесь с ним, когда есть настоящий контакт — продолжайте, продолжайте и продолжайте. Если вы на протяжении какого-то времени поддерживаете связь с ним, результат не заставит себя ждать. Вы почувствуете растущую уверенность, что является следствием вашего пребывания в тепле этого пространства. Это так просто! Уверенность приходит сама по себе, естественным образом. Она не вырабатывается с помощью более стратегического мышления, или более изощренной речи, или каких-то особенных действий. Она возникает естественно и спонтанно.

Цветок уверенности расцветет сам по себе в сердцевине вашего существа, когда вы установите контакт с теплом, которое возникает в результате осознания открытости. Это именно то, чего вам всегда не хватало. Осознание открытости и установление связи с нею чрезвычайно важно. Мы не можем не согласиться с тем, что внутреннее тепло вызывает позитивное, замечательное ощущение. Но если вы посмотрите на свою жизнь, то увидите, что, желая обрести тепло и тоскуя по нему, вы часто становитесь чересчур активными, суетливыми, начинаете слишком много думать и анализировать — то есть делаете все, что усиливает ощущение утраты связи с источником тепла, к которому вы так стремитесь. К сожалению, для нас более привычно состояние утраты связи с собой, чем то состояние, когда мы по-настоящему связаны с собой.

И опять: после того как вы сделаете дыхательные упражнения и удалите то, что выделили, вам следует какое-то время оставаться в пространстве открытости. Направьте ваше внимание на ощущение открытости. Пребывайте в осознании открытости. Если вы не остаетесь в этом состоянии после процедуры удаления, значит, вас одолевают мысли и внутренний диалог. Вы должны остановить внутренний диалог, что, скорее всего, будет непросто. Чтобы правильно сделать выделение, вы должны перестать разговаривать. Чтобы произвести удаление, вы должны перестать разговаривать. Чтобы почувствовать пространство, вам нужно остановить внутренний диалог.

Если в результате практики Девяти очистительных дыханий вы ощущаете более сильную связь с открытостью, знайте, что способность производить перемены в жизни придет из этой открытости. Если вы принимаете решения о необходимости каких-то изменений, но ни одно из них не осуществляется, то это происходит потому, что решения были приняты на поверхности. Они не пришли из достаточно глубокого или достаточно тонкого пространства. Освобождение от ветра, который несет с собой гнев, привязанности и сомнения, и переключение внимания на пространство, которое стало чище, — вот способ соединения с более глубоким, более тонким энергетическим уровнем.

Если вы знаете, что ум изменчив, вы можете влиять на него и, таким образом, пребывать в хорошей форме. Но если вы считаете, что ум обладает некой изначальной стабильностью, это серьезная проблема. Возможно, прямо сейчас вы думаете: «Вы понятия не имеете о том, с какими трудностями мне приходится сталкиваться в своей жизни». Каждый так думает. В этом нет ничего нового. У всех одна и та же история. Когда вы знаете, что ум может постоянно меняться, вы не даете слишком много энергии своему внутреннему диалогу, и в этом ваше благословение. Вы больше не теряете ощущение бытия через движение ваших мыслей и истории, которые прокручиваются у вас в уме. Мысли постоянно движутся и изменяются, но наше ощущение бытия — нет. Наш подвижный ум создает изменчивое кармическое концептуальное тело боли. Наше истинное бытие незыблемо и неизменно.

По мере того как вы будете продолжать включать в практику очищения все три канала, повторяя дыхательные циклы и ближе знакомясь с ними, вы начнете привыкать к пространству открытости и все больше доверять ему. Ваше ощущение безопасности в прибежище неподвижности, безмолвия и просторности будет становиться глубже. Открытость и осознание открытости — союз пространства и осознания — это знакомство с вашим истинным «Я». Оно возвращает вас к глубинному качеству бытия, которое было когда-то утрачено. Все больше и больше знакомясь с этим пространством, вы начнете ощущать в нем тепло. Позволяйте этому теплу наполнять собой ваше тело, кожу, плоть, кровь, клетки... Как? Просто будьте.

Если вы будете посвящать этой дыхательной практике полчаса в день, то очень скоро почувствуете себя намного лучше. Со временем вы научитесь хотя бы на мгновение отсоединяться от ваших шаблонов. Это удивительный опыт! Вначале вы будете задаваться вопросом: «Какая от этого может быть реальная польза? Это ощущение такое сильное. Я нахожусь в этом состоянии так долго. Как может дыхание что-то изменить в моей ситуации?»

Нужно время, чтобы привыкнуть к этому состоянию и довериться опыту отпускания через дыхание; а довериться открытости — значит оказаться в самом безопасном и надежном месте. Отсоединиться от привычного шаблона трудно. Я знаю это. Но мы должны очень хотеть избавиться от привязанности к боли и проблемам и довериться открытости. Когда мы соединяемся с открытостью, в нашу жизнь приходит радость. Благодаря открытости мы обретаем способность творить и вносить свой вклад в благополучие других.