Взгляд на практику «око возрождения» сквозь парадигму йоги

Текст написан в виде «вопрос-ответ» для удобства изложения. Вопросы выбраны те, которые меня заинтересовали, и те, на которые можно было найти более или менее вразумительный, с моей точки зрения, ответ. Все утверждения могут являться поводом для дискуссии и не претендуют на истину даже в пред-пред-предпоследней инстанции, а выражают исключительно субъективное мнение, которое вполне может со временем измениться. Главная цель прояснить мысли в голове по этому вопросу, а для этого нет лучше способа как их записать.

Несмотря на очевидную корыстность моей цели, вполне возможно, что кто-то сочтет эти записи полезными (или наоборот оскорбительными).

Важно! Будет полезным чтение оригинала книги Питера Кэлдера "Око Откровения" в переводе Алины и Михаила Титовых, как на первоисточник будем опираться именно на эту книгу.

Начнём с общих положений, поскольку, не определившись с терминологией, можно увязнуть в мелочах и недосказанности определений.

В: ОО (Око Откровения) - это йога или нет?

О: Любое действие может быть йогой, а может и не быть. Важно не ЧТО, а КАК. Например, подметание пола может быть йогой при соблюдении определенных условий, а стояние на голове или сидение в позе лотоса может быть гимнастикой.

В: Гимнастика - это плохо?

О: Нет, это просто другое, там иные принципы.

В: На какой из видов йог больше всего похоже ОО (Око Откровения)?

О: В первую очередь на крия-йогу из-за динамики пяти РД (ритуальных действий). Также есть точки тесного соприкосновения с хатха-йогой и пранаямой. Если практикуется звук ОМ, то также и с мантра-йогой. Список можно продолжить (визуализация, медитация и др.), потом будет подробнее.

В: Что такое крия?

О: Крии - это динамические упражнения, которые выполняются в определенном порядке заданное количество раз или времени. Далее будем ссылаться на небольшой по объему трактат "Тантра Крия Йога".

В: А подробнее?

О: Описание РД в книге ОО (Око Откровения) во многом похоже или даже совпадает с описанием некоторых крий. Например, в трактате читаем:

В точности РД-5! Для других РД также можно найти аналоги.

В: Что там ещё интересного?

О: В трактате две страницы посвящены общим рекомендациям для такого рода упражнений и четыре - непосредственно описанию крий. Страницы с рекомендациями для нас представляют наибольший интерес. Вот некоторые из них (конечно лучше прочитать все).

Будем называть «стандартной схемой дыхания» способ, описанный в книгах Кр. Килхэма и А. Сидерского: «вдох в первой фазе РД 2-5 и выдох во второй. На один повтор - один вдох и выдох (кроме РД-1). Задержка дыхания выполняется одновременно с задержкой движения». Процесс дыхания во время РД осуществляется за счет живота (движения диафрагмы) - брюшной тип.

«После выполнения всех крий тебе следует лечь на спину или живот для отдыха.» - У ПК насчет отдыха (например, шавасаны) вообще не упоминается.

В: Что такое ассоциативная связь и что по этому поводу пишется в ОО?

О: Ассоциативная связь возникает вследствие иллюзорного представления, когда мы считаем что -то одно чем-то другим, и между двумя этими вещами как бы возникает связь. Ассоциативные связи могут возникать где угодно, когда угодно, проходить через что угодно и по ним начинает течь наша прана. Возникает необходимость вытащить энергию или сознание и разорвать ненужные ассоциативные связи, а также наоборот создать нужные. С точки зрения ассоциативных связей принцип гармонии можно интерпретировать следующим образом: когда нужно устанавливать ассоциативные связи, а когда их нужно - рвать.

В книге ОО это неоднократно упоминается.

Далее идут известные рекомендации относительно осанки, походки, веса тела и т.п. Кроме того в неявной форме ассоциативные связи присутствуют и в описании РД-1. Это даёт возможность предположить, что вращения, в частности, выполняются в начале практики для уничтожения н а-копившихся ненужных ассоциаций.

Для способности управлять своим физическим телом (или чем -то другим) важно разотождествиться с ним, т.е. перестать считать себя своим проявлением, в данном случае своим физическим телом. Также для этой цели в паузе после РД-1 могут применяться элементы мантра-йоги. Например, мысленно или вслух: «Я наполняюсь праной (энергией)». Или менее 'скромная' мантра сознания «Я Брахман (Абсолют) и ни что иное!» и т.п. Отметим, что в издании ОО в последней главе о мантраме изложены сходные идеи. Кроме того, направленность сознания на Высшее поддерживает правильные (т.е. уместные в данной ситуации) эмоциональный фон и настрой на практику.

В: И всё-таки как следует практиковать ОО с точки зрения йоги? Какие есть методы и в чём их суть?

О: Существует два способа выполнения любого упражнения. Это так называемые метод Энергии и метод Сознания. Можно сказать - материнский и отцовский методы. Только комбинирую эти методы можно достигнуть гармонии. Более подробно можно прочитать в "Повествовании о Хатха Йоге". Как и выше, здесь больший интерес представляют общие рекомендации, а не описание конкретных асан. Далее приведены некоторые цитаты из этого трактата.

Метод Энергии заключается в том, чтобы целиком и полностью довериться своим ощущениям и стараться максимум выжать наслаждения из своего тела. Примерно так же, как мы утром потягиваемся и зеваем, мы как бы выжимаем из себя наслаждение. Минимум заставлять себя, максимум следовать по тому пути, который показывают нам наши внутренние ощущения. В методе Энергии важно никуда не спешить.

Не всегда получается аналитически понять что и для чего мы делаем в методе Энергии. И если мы наметили себе выполнять методом Энергии некоторое время, то в это время, во время выполнения не надо анализировать (конечно, можно анализировать, но вторично, не в ущерб самому выполнению). Анализировать метод Энергии надо после того как позанимался ими и теперь погружаясь в позу методом Сознания, можно увидеть результат от метода Энергии. Результат будет такой, что меньше будет препятствий в методе Сознания.

Метод Сознания - это когда мы начинаем сами себя преодолевать. Вот сейчас моё тело меня не слушается, а я буду его преодолевать. И я делаю ту же самую позу, но уже делаю с усилием, преодолевая сам себя. Понятно, что мышцы сопротивляются, это усилие. Но это усилие, а ненасилие. Есть разница между усилием и насилием. На заднем плане при этом вы должны ощущать радость от преодоления самого себя. Мы теперь видим себя так, как хотели бы выглядеть, и заставляем свое тело подчиняться.

Метод Сознания включает в себя принцип Совершенства. Как бы ты ни делал упражнение в йоге, если ты пытаешься делать его согласно тем предписаниям, которые ты получил, как бы у тебя ни получалось (растягиваются мышцы или нет и т. д.), ты делаешь его совершенно. Даже если внешне оно и не похоже на то, как его предписывают делать. Сам факт выполнения делает его совершенным, но, безусловно, от подхода к подходу это совершенное выполнение будет видоизменяться до тех пор, пока не достигнет неизменного совершенства. Поэтому понятие выполнять упражнение 'неправильно' в некотором смысле некорректно.

Это всё перекликается с рекомендациями из книги Око Откровения:

Кроме того в йоге настоятельно советуется завершать практику шавасаной.

В: А ещё поконкретней?

О: Итого, в нашем случае гармония это:

1. Это радость от выполнения, радость от преодоления или радость от позволения.
   
2. Это собственный ритм выполнения.
   
3. Это ощущение правильности выполнения, даже если то, как происходит текущее выполнение, отличается от общепринятых норм.
   
4. Это уместность действия, напряжения и отдыха, расслабления.

Чтобы найти гармонию во время выполнения, нужно спросить себя: «А чувствуйте ли вы радость от такого выполнения?»

Например, вы выполняете максимально интенсивно - так, что уже ощущений не чувствуете и, вдруг, приходит мысль: «А правильно ли я выполняю? Ведь йога - это ощущения, это мир и спокойствие». Спросите себя: «А нравится ли мне такое выполнение? Считаете ли вы сейчас это нужным для вас?» И если да - то вы выполняете правильно и гармонично.

Или, наоборот, вы выполняете очень медленно, еле-еле двигаясь и, вдруг, приходит мысль: «А правильно ли я выполняю? Ведь, это же, наверное, лень. От такого выполнения не будет результатов - мышцы не накачаются, тело не раскроется, красотой не засияет и счастьем не наполнится». Спросите себя: «А нравится ли мне такое выполнение?» Считаете ли вы сейчас это нужным для вас? И если да - то вы выполняете правильно и гармонично.

Если вы прибываете в состоянии раджаса (избыточная активность, раздражительность), то выбирайте в большей степени материнский метод. Если в состоянии тамаса (лень, апатия) - отцовский. Если ваше состояние саттва (баланс и гармония), то применяйте комбинацию методов в равной пропорции.

О времени занятий написано следующее:

Наиболее сбалансированным временем для практики обычно считается рассвет и закат. Утро благоприятствует методу Сознания, а вечер - методу Энергии. Также и согласно "Аюрведе" лучшее время для занятий будет в течение четырёх часов после рассвета или заката. В этот период организм пребывает в фазе восстановления и накопления. Но, как написано выше, это не должно быть определяющим фактором.

В: Может ли гармоничная практика привести к негативным последствиям?

О: В длительной перспективе - нет, но временно могут наблюдаться эффекты, которые могут быть интерпретированы как отрицательные. Если смену состояний на физическом уровне можно пройти более-менее безболезненно, то на эмоциональном уровне с трудностями сталкиваются практически все. В "Комментариях Вьясы" к "Йога Сутрам Патанджали" (одно из самых авторитетных пояснений) сказано:

Кроме того, переход из состояния тамаса к раджасу повышает чувствительность. Как следствие увеличивается раздражительность, агрессия, склонность к неадекватному поведению и т.п. С другой стороны, навык управления своими активизировавшимися проявлениями ещё не выработан. Часто в такой период йогины добровольно ограничивали контакты с обществом, практикуя аскетизм для достижения состояния саттвы. Здесь подвох (иногда случается самообман) заключается в том, что внешнее проявление тамаса можно спутать с саттвой, которая должна прийти на смену раджаса. Отметим, что в чистом виде то или иное состояние встречается крайне редко, и, как правило, говорят о преобладании какого-либо состояния.

В: Почему упражнения именно такие как есть и именно в таком порядке?

Сначала немного о пране. У нас есть три группы тел - грубое (физическое), тонкое и причинное, соединены они с нашим Я праной. Изначальная прана делится на несколько видов для осуществления разных функций организма.

При выполнении мула бандхи должна подтягиваться и лобково-копчиковая мышца. Самый простой способ найти эту мышцу заключается в остановке мочеиспускания при сжатии мышц таза. Попутно отметим, что техника такой задержки является простым способом укрепить такую мышцу и тем самым улучшить половую конституцию, в том числе и у женщин.

В РД-2 это происходит естественным образом, и мы автоматически концентрируемся (без напряжения, как погружение в естественно возникающие ощущения) на области живота, на пупочном центре, солнечном сплетении. К тому же именно вдох считается способствующим набору энергии. Разумеется, всё это справедливо при наличии гармонии. В этом РД начинается активная проработка пупочного центра.

Отметим, что в "Оке Откровения" именно после описания этого РД упоминает о физической силе, здоровье и выносливости.

Да и в старорусском языке слова «жизнь-живот» близки, практически синонимы. Отсюда выражение «не щадя живота своего».

В: А что по поводу РД-3?

О: Если после описания РД-2 в оригинале книги "Око Откровения" делал акценты именно на физическом здоровье, то после описания РД-3 говорится о Силах Добра, помощи всему Миру и преодолении невежества.

Возникают вопросы: «Зачем это всё рассказывается? Какая тут связь с физическими упражнениями и здоровьем?». Может показаться, что автор уходит в сторону от главной линии повествования, но в йоге считается, что

В РД-2 на вдохе происходит раскрытие именно в грудном отделе, на котором естественным образом сосредотачивается внимание. Таким образом, в этом РД прорабатывается следующий центр -сердечный. Здесь же появляется движение головы назад.

На выдохе идут джаландхара и мула бандхи, которые не дают энергии рассеяться из сердечного центра. ПК не говорит о мула бандхе. Возможно потому, что считается хорошо, когда практикующий естественным образом переоткроет её в ходе своей практики. Другими словами, когда спонтанно возникнет желание слегка подтянуть промежность при выполнении асан, пранаям или крий. Также возможно и целенаправленное освоение бандх, но начинающих это будет больше отвлекать и напрягать, чем принесёт пользы - тело должно быть готово, т.е. предварительно достаточно хорошо проработано асанами, криями и т.п.

В: А как насчёт РД-4?

О: Теперь переходим к следующему центру - к голове, к межбровью, центру сознания. Здесь впервые говорится о напряжении (в верхней точке), что характеризует метод Сознания. На вдохе в крайней верхней точке подключаем мула бандху, нагнетая энергию вверх.

Далее после описания РД-4 читаем:

Тут уместно будет вспомнить об упомянутом выше принципе Совершенства, который входит в метод Сознания. Кроме того многие практикующие именно в начале практики пишут о заметных успехах, которые со временем сходят на нет. Как такое возможно? - Ответ: бхава - некое состояние, которое трудно объяснить словами, наличие которого крайне необходимо, но очень трудно его не потерять. Состояние бхавы - это когда интуиция вам сказала: «Да, действительно, в этой практике что-то есть!».

Только если практиковать с бхавой, упражнение становится Ритуалом!

В: Что по поводу РД-5?

О: Это РД в некоторой степени компиляция предыдущих трёх. Но здесь добавляется положение головой вниз, которое усиливает обращение направления потоков энергии снизу вверх. Отсюда следует, что в этот момент можно сделать мула бандху для ещё большего усиления этих процессов. В книге ПК пишется о напряжении тела в обеих крайних точках, так что лёгкое подтягивание промежности получается также, когда таз находится в нижней точке. Область концентрации -межбровье, когда голова находится в верхнем положении, и пупочный центр - когда голова в нижнем положении.

Кр. Килхэм предложил в этом РД выполнять вдох, когда тело складывается пополам. В дальнейшем такой подход распространился на переиздание книги ПК в 1985 г. и на все последующие издания и переводы. А. Сидерский в авторском варианте справедливо называет такой способ «парадоксальным». В хатха-йоге вход в эту асану осуществляется на выдохе. Я обратился к Кр. Килхэму прояснить этот момент. Ответ был: «в данном случае такой способ дыхания является типичным для тибетской йоги». Не могу судить насколько это правда, но фактом остаётся то, что в последующих изданиях различные авторы не оспаривали вдох на сгибе. Возможно, это связано с тем, что в хатха-йоге важно само нахождение в асане, а не вход в неё, т.е. в упражнении расставляются другие акценты.

Кроме того, есть мнение, что асаны, требующие приложения силы, лучше синхронизируются со вдохом. Конечно же, эти асаны можно делать и на выдохе, но тогда возникает гораздо больше напряжения в теле. Если научиться генерировать силу на вдохе, то выполнение получается гораздо мощнее и в то же время более расслабленно.

С другой стороны, отказ от крайностей предполагает и уход от всякого рода обобщений. В духе йоги будет дышать и делать так, как лучше именно для вас в данный момент, даже если остальные будут делать по-другому.

В: Что ещё можно сказать о дыхании в 2-5 РД?

О: Процесс дыхания выполняется через нос и за счет движения диафрагмы. Таким способом дыхания (но, конечно же, менее глубоким) лучше пользоваться и в течение всего дня. Для изменения стиля дыхания с грудного типа на брюшной, может понадобиться время и концентрация. Но преимущества нормального дыхания с наполнением живота огромны. При необходимости полнота и глубина дыхания достигаются за счет расширения грудной клетки - воздух приходит из верхней части тела, начиная сперва заполнять низ живота, и поднимается вверх, заполняя в конце концов грудь. Выдох идёт в обратном порядке или одновременно, опустошая грудную и брюшную полости.

Например, в традиции Аштанга-йоги динамические упражнения всегда сопровождаются удджайи пранаямой. Считается, что глубокое ритмичное дыхание разжигает внутренний энергетический огонь, исцеляя тело и наполняя его теплом. Дыхание удджайи помогает уму сконцентрироваться и успокоиться. Выполняется как удлиненное дыхание носом, когда голосовая щель частично перекрыта, образующееся в ней характерное шипение похоже на шум морских волн (тихое); как бы на вдохе с закрытым ртом произнося «со-о-о-о», а на выдохе - «ха-а-а-м».

В: В книге "Око Откровения" говорится о паузах между РД и водных процедурах (тёплых) после них. Какое мнение об этом с точки зрения йоги?

О: Паузы возможны для стабилизации состояния и расслабления. Дыхание медленное, глубокое и полное. Выдох продолжительный, возможен через рот. В "Сутрах Патанджали" сказано, что удлинение выдоха помогает успокоить ум. Но если в данный момент паузы не уместны, то можно от них отказаться, ориентируясь на собственные ощущения.

После активных динамических упражнений можно выполнить тибетское дыхание "золотая нить". Служит для расслабления, успокоения, снимает напряжение. Даёт хороший эффект перед шавасаной или даже перед практикой ОВ. Техника проста и состоит в следующем. Сделайте полный вдох. Выдох медленный через рот, губы немного приоткрыты в полуулыбке, как бы выдувая нить. Звук похож на шипение змеи «с-с-с-с-с».

Считается, что после практики водные процедуры лучше проводить только через час. Поскольку любое термическое воздействие нарушает благоприятное распределение крови в организме, возникшее после занятий. Кроме того в трактате "Хатха йога прадипика" пишется:

В комментариях это проясняется так. Здоровое тело с потом выделяет только воду, соль и гормоны, никаких шлаков. И если потерять пот (смыть водой или обсохнуть на ветру), то это приведёт к не нужной потере гормонов и дисбалансу. Получается лучше не потеть обильно, или повременить с водными процедурами пока пот не впитается обратно. Кстати, в своей книге Кр. Килхэм также рекомендует принимать душ до упражнений ОВ.

Но в йоге последнее слово всегда остаётся за личными ощущениями. Если водные процедуры в вашем случае оказывают благоприятное воздействие после практики, то так и следует поступать.

В: Почему в практике ОВ не используются скрутки?

О: Есть положения, по которым во всех школах йоги высказываются более-менее солидарно. Но есть и такие, мнения по которым диаметрально противоположны. Это не всегда вызывает противоречия, поскольку всё надо рассматривать в рамках целостной системы, не вырывая из контекста. Разные пути могут приводить к одинаковому результату. Здесь приведу мнение А. Пархоменко, автора методики "корректный подход к позвоночнику в асанах хатха-йоги". На крия-йогу оно распространяется даже в большей степени, поскольку скрутка в движении может оказаться более резкой и неконтролируемой.

В: Как следует практиковать Голосовой Ритуал - звук ОМ?

О: В 'потерянной главе' издания 1946 г. достаточно подробно описаны техника и преимущества мантры ОМ. Вот ещё одно описание этого упражнения, взятое из йоги. Отметим что, гласный звук видоизменяется, превращая ОМ в АОУМ.

Здесь звучание "А" как неясное заднее безударное, что-то среднее между звуками "А" и "О". Звучание "М" низкое, через нос. Легко можно найти примеры исполнения этой мантры, но главное - личная практика. Принципы такие же, как и при выполнении других упражнений йоги.

В: В 'потерянной главе' также упоминается о других мантрах. Какова позиция йоги в этом вопросе?

О: Действительно, там есть момент, который вступает в прямое противоречие с некоторыми принципами йоги. Напомним:

С другой стороны, мантра-йога утверждает обратное. С точки зрения логического обоснования это один из самых трудных разделов йоги. Особенности произношения (на санскрите), конечно в рамках разумного, не имеют значения и достаточно быстро нарабатываются, хотя это и не важно. Причём голосом надо работать начинающим, поскольку это усиливает концентрацию - когда человек говорит вслух, то он сосредоточен на своём голосе и меньше отвлекается. Позднее мантры произносятся шёпотом, вообще без голоса или про себя, и это считается на порядок эффективнее. Более того, часто в разных школах одна и та же мантра отличается некоторыми слогами!

Все доступные мантры обладают 'защитой от дурака', т.е. безопасны, но требуют больше сил и времени на пробуждение. Наиболее рекомендуемые мантры для начинающих (и не только!) это Гаятри и Махамритьюнджая.

В: А подробнее о кхечари мудре?

О: В доступном для обычного человека варианте следует загнуть язык вверх и назад, как бы проглатывая его так, чтобы нижняя часть уперлась в заднюю часть нёба, но без дискомфорта. В трактатах описывается более сложный вариант, который предполагает предварительную подготовку языка. Но такой вариант, как правило, не доступен при самостоятельной практике.

Другими словами, происходит такое своеобразное переключение сознания и энергии на внутренний мир и практикующий, до известной степени, как бы вытаскивает себя из внешнего мира. Как некий такой переключатель, который внутренние потоки энергии и сознания направляет по другим траекториям. Можно делать кхечари мудру в любое свободное время, а также с хатха-йогой, крия-йогой, пранаямой, медитацией и т.д. Простой вариант также даёт положительный результат. Если во всех этих йогах добавлять кхечари, то задействуется сшивка между телами (грубым и тонким) на уровне структур энергии и сознания. Но, также как и в случае с бандхами, лучше сначала освоить всё по отдельности.

В: Может ли йога помочь в случай той или иной болезни ?

О: Йога не занимается лечением. Но есть такое направление - йога-терапия, где комплексы упражнений составляют специалисты с медицинским образованием. По сути это даже не йога, а лечебно-профилактическая гимнастика, которая использует некоторые элементы из йоги. При наличии заболевания следует наблюдаться у врача. Но йога может служить как для профилактики, так и для создания некоторого положительного эмоционального и физиологического фона. При благоприятных условиях организм восстанавливается самостоятельно или же улучшается лечение.

Особенно эффективно йога оказывает воздействие на нервную систему человека. Поскольку эта система тесно связана со всеми другими системами человека, то часто, когда говорят о балансе и гармонии или саттве, подразумевают именно её. Нарушения бывают по гипотоническому (вагото-ния, преобладание парасимпатического тонуса) и гипертоническому типам (симпатотония, повышенный симпатический тонус). Ваготония: повышенная утомляемость, снижение работоспособности, апатия, склонность к депрессиям; другими словами - тамас. Симпатотония: вспыльчивость, изменчивость настроения, невротические состояния, учащённые сердцебиение и дыхание, повышение артериального давления; другими словами - раджас. Также встречаются нарушения смешанного типа, которые, как правило, со временем перетекают в сторону гипертонического. В этом случае симптомы сменяют один другой или проявляются частично. Например, нельзя сказать определенно, какое артериальное давление: высокое или низкое. То есть иногда оно может быть высоким, а иногда - низким, без видимой причины. Или же повышенная утомляемость присутствует вместе с учащённым дыханием.

Основное направление восстановления баланса - методы Энергии и Сознания. Но их можно дополнить (по аналогии с йога -терапией) на основе знаний физиологии.

В: Как это сделать в практике ОО ?

О: Практически всё в той или иной степени оказывает влияние на психофизическое состояние человека. В книге "Око Откровения" от Титовых даны некоторые принципы питания, образа мышления, голосовые упражнения и т.д. Однако некоторые направления остались незатронутыми. Например, выполнение комплекса ОО можно сочетать с ароматерапией, используя успокаивающие или тонизирующие аромакомпозиции. Но остановимся подробнее именно на физиологических аспектах.

В первую очередь ОО, как динамический комплекс, даёт общее повышение симпатотонии или, что то же самое, уменьшение ваготонии. Этому также способствует стимуляция щитовидной железы (сильное прижатие подбородка) и мышц брюшного пресса. При необходимости для увеличения эффекта следует делать акцент на выполнение прогибов назад, напряжение в крайних точках и продолжительные вдохи, как вариант, удджайи только на вдохе.

Для уменьшения симпатонии практика должна быть плавной и неторопливой, движения умеренные по амплитуде, без напряжения. Выдохи удлинённые, как вариант, полное дыхание с удджайи на выдохе. Наклоны вперёд фиксируются дольше, чем прогибы, что трудно реализовать именно в комплексе ОО. При этом происходит сжатие внутренних органов и стимуляция вагуса (блуждающего нерва) - как следствие активизация и преобладание парасимпатики. Поэтому перед выполнением ОО можно для разминки методом Энергии выполнить какую-нибудь асану с наклоном вперёд (уттанасана, пашимотанасана, баласана, йога-мудра и т.п.). По окончании ОО - в обязательном порядке шавасана или йога-нидра (а при необходимости и до), и чем длительней, тем лучше. Можно выполнять под надиктованную аудиозапись или по книге Кр. Килхэма. Идея состоит в том, чтобы войти в практику ОВ и выйти из неё в максимально спокойном, но ясном состоянии.

В: Какая связь между временами года, фазами луны и психофизическим состоянием?

О: Ответом может служить диаграмма, взятая из даосских систем. На ней показано, какая именно активность преобладает в зависимости от положений Солнца и Луны. Например, такие факторы как летнее солнцестояние (ЛСС) и полнолуние способствуют активизации симпатической системы. Следовательно, в такие дни, особенно тем, у кого наблюдается симпатотония, лучше уделить больше внимания усилению парасимпатического тонуса. С этой точки зрения, дни близкие к весеннему и осеннему равноденствиям (ВРД и ОРД) наиболее сбалансированы. Но в первую очередь всё-таки следует ориентироваться на собственное состояние.

В: Какое влияние на баланс оказывает уддияна бандха, которая по технике выполнения совпадает с РД-6?

О: В книге Кр. Килхэма в качестве РД-6 описывается именно уддияна бандха. Вариант А. Сидерского дополнен мула и джаландхара бандхами, в книге Титовых даётся оригинальный перевод книги ПК (Питера Кэлдера) от 1946 года, таким образом, получается объединённая маха бандха.

При выполнении уддияна бандхи (с комфортной задержкой!) в брюшной полости стимулируются рецепторы вагуса, и в результате понижается симпатический тонус - артериальное давление падает, частота пульса и мышечный тонус уменьшаются. Главное помнить о гармонии, поскольку перенапряжение даст обратный эффект.

Однако ценность уддияны на этом не исчерпывается. Считается, что она собирает всю прану и загонять её в центральный канал в области пупка. Как следствие это приводит к повышению иммунитета организма и даже более.

Втягивание живота начинается с области ниже пупка за счёт создания вакуума в брюшной полости. И при этом вы волеизъявлением (мысленно сознанием) дополнительно направляете свою прану вверх. Здесь помним, что «прана = энергия + сознание» и эффективней тянуть вверх за оба компонента. Цикл повторений уддияна (маха) бандхи можно выполнять как самостоятельную практику или в сочетании с пранаямой и др. Как правило, её рекомендуют делать после комплекса асан, предварительно восстановив дыхание и пульс.

В: Какие есть ограничения на выполнение уддияны и маха бандх?

О: Как уже отмечалось выше, необходимо придерживаться здравого смысла и гармонии, не форсировать увеличение задержки дыхания и степень втягивания живота. Желудок и желательно кишечник должны быть пустыми. Перед вдохом (после длительной задержки) сначала расслабьте живот, потом отпустите джаландхару, подняв голову без вдоха. В конце подхода можно встряхнуть всем телом для равномерного перераспределения энергии.

Иногда чувствуется, что в голове как бы скопилось излишнее количество энергии. Это ощущается как гудение, давление или другие неприятные эффекты. Для того чтобы отвести лишнюю энергию от головы можно в конце подхода уддияны после нескольких вдохов-выдохов сглотнуть слюну, сложив ладони у пупка и мысленно опуская энергию в низ живота. Также не следует забывать о шавасане, кхечари мудре и прогулках на свежем воздухе!

Естественно практикующий должен быть более-менее здоров по части органов брюшной полости. Например, при язвенной болезни или грыже не следует выполнять эту бандху. Также не стоит практиковать во время беременности или месячных дней.

В: Как связана практика уддияны и брахмачарья (воздержание)?

О: В "Сутрах Патанджали" читаем:

Брахмачарья не должна пониматься в узком смысле воздержания только лишь сексуального характера, а должна пониматься более широко - как воздержанность в чувственном плане. Нарушением является любая невоздержанность: в сексе, в еде и питье, болтливость, праздность и т. п. Часто, отказавшись от секса, чувственный голод удовлетворяют другими способами, но с точки зрения растраты энергии это одно и то же.

Важно понимать, что воздержание не обязательно накладывает ограничение на наслаждение. Просто чаще всего получение удовольствия связывается с растратой энергии. Практикующий должен стремиться постепенно уменьшать потери энергии, сохраняя и даже увеличивая уровень наслаждения. Поскольку, чем большим количеством праны он располагает, тем эффективней будет любая его практика. Особенно уддияна, так как если нет достаточного количества праны, то что же тогда будет «влетать в сушумну»?

С другой стороны, практика уддияна бандхи не предполагает брахмачарьи реализованной в крайнем варианте, когда потери энергии вообще не происходит. Таким образом, уддияна будет полезна всякому, кто практикой накопил количество праны, которое превышает основные текущие потребности, и хочет направить его на достижение поставленных целей (тут речь не идёт о полном омоложении, как описано в книге "Око Откровения"). Отметим, что такой избыток в первую очередь ощущается как повышение сексуального желания. Образно можно сказать, что фокус внимания смещается вверх по чакрамному ряду.

Брахмачарья вместе с ахимсой образуют два принципа, из которых можно вывести все остальные правила поведения.

1) Вы должны всеми силами стараться не причинять вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости. Если нет возможности не причинять вред, то вы должны поступать так, как велит ваш долг (дхарма).

Первый принцип йоги - это суть принципа ахимсы, применение сверхлогики в личной жизни.

2) Вы не должны тратить свою энергию и направлять своё сознание на всё то, что не ведёт вас на достижение целей, которые вы себе поставили в вашей работе, учебе, отдыхе или йоге. Прежде чем вовлечься в очередное дело, спросите себя, а ведёт ли оно вас к вашим целям, если нет, то вам следует отбросить его как уводящее в сторону и ненужное.

Второй принцип йоги - это суть принципа брахмачарьи, применение логики в личной жизни.

В: Какие ещё есть основные принципы?

О: Есть ещё один принцип, который, вообще говоря, не является обязательным, если ограничиться 1-5 РД. Выполнить его на 100%, мягко говоря, очень трудно. Но даже частичное соблюдение является сильной практикой. Кроме того он необходим 'по технике безопасности' для тех, кто использует методы подобные РД-6 (особенно, когда РД усиленно аскетизмом).

3) Вы отказываетесь от страданий и берёте на себя обязательство помогать всем живым существам избавляться от страданий, когда в силах им в этом помочь и в том случае, когда они волеизъявили это.

Третий принцип йоги - это суть принципа отказа от страданий. К нему нельзя подойти, прежде чем не начали хотя бы пытаться соблюдать первые два. Принцип очень практичный - не позволяет использовать накопленную прану на усиление страданий как своих, так и окружающих. Особенно это важно, когда накопление происходит быстрыми темпами. Можно усилить неконтролируемые негативные проявления: зависть, ревность, страхи, обиду и т.д.

В: Какие внешние условия благоприятны для практики ?

О: Самый надёжный фундамент для практики, это когда вы и окружающие счастливы. Вот простенькая медитация "Да будут все живые существа счастливы!". Кроме того, напомним, что медитативные практики также важны и для поддержания баланса.

Садимся прямо. Выпрямляем спину, шею, голову. Закрываем глаза. Представляем в центре своей груди цветок лотоса, красивый, незатронутый, светящийся. И повторяем про себя: «Да будут все живые существа счастливы!» При этом медитируем, как от этого цветка лотоса во всех направлениях распространяется волна света и дарит счастье всем тем, кого мы любим и всем тем, кто любит нас.

Второй раз мы повторяем про себя: «Да будут все живые существа счастливы!» И видим, как эта волна света расходится, и дарим счастье всем тем, кого мы не знаем и всем тем, кто не знает нас.

И, наконец, мы третий раз повторяем про себя: «Да будут все живые существа счастливы!» И медитируем, как эта волна света распространяется из нашего сердечного центра, и желаем счастья всем своим врагам, скрытым и явным.